潍坊打完胎都要放生吗，潍坊放生求子后怀孕，潍坊广州在哪里可以放生鸡

梵网戒经是放生的理论依据，金光明经则是开设放生池的依据，其他大乘经如六度集经卷三，有赎鳖的放生记载，而另外玄奘三藏大唐西域记卷九，也讲到(a)的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住着若干小乘比丘，他们本来不禁三种净肉;所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供，大菩萨你应该知道时间了。」雁群应声自动堕地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互相传告：「这是菩萨，何人敢吃?从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。」并且建塔营葬雁体。

可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行;如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生;且放生的风气也从此渐渐展开，从朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日也定期禁屠;而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙;梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生;

陈隋时代的着名佛教领袖，(a)宗四祖智者大师见(a)渔民捕鱼杀生，大起慈悲，募集善款购买(a)一所作放生池，兼为渔民讲经说法，渔民闻法后相继改行转业，好生从善，并献(a)江沪溪梁六十三所，达三四百余里，全部作为放生池。现在的(a)(a)，就是大师当年所创的古放生池。

见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是否有功？杀蛇是否无罪？

这个问题，只能以‘运用之妙，存乎一心’答之，堪称尽美！否则，见仁见智，很难论定。不过我要请问的是，你为什么要杀蛇救蛙？如果认为蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有护稼之助，如此则杀之救之，合情合理。但蛙既有护稼之功，何故杀之为食？蛇食蛙见之即杀，何故人食蛙闻而赞善？同一食也，今誉之为救蛙，实则与蛇争食。且今蛇之食蛙，犹昔蛙之食虫，人因食蛙之过，故遭蛇毒耳。

今既以蛇之食蛙毒人之过而赐死，则牛马鸡犬何罪焉？牛马有耕载驾驰之劳，鸡犬有嘶晨守夜之益，既不争城，且能尽职，何故杀而食之？鱼鳌何罪焉？避祸于江河之内，求生于水土之间，未具害人之谋，更无争食之过，网之何为？杀之何罪？或煎或炒，以充口腹，造恶业于今生，结祸胎于来世！或曰：天生万物以养人，何罪之有？所谓万物者，宇宙之万有也，故人亦不得居于物外。万物既用之于养人，则人亦当以养万物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互养，天意如斯，何故以救蛙为功，杀蛇称过？试观今之车祸频传，战争无已，此皆杀生之过，互啖之仇之所招，倘不及时止之，则未来之祸殃，更有甚于今昔！

至于欲论功过，当视其用心而定。所谓用心，即其目的何在？凡损他利己者，虽救生未必有功，若利他而损己者，纵杀生或当无过。世人因恶鼠而畜猫，非怜猫之失所，故不为功，武王为吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能称过？此所谓用心之道也。

时当末法，业感堪虞，伏望大众慈悲，共修佛事，倘能戒十恶于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，则六道自此而长辞，轮回亦从今而永脱，果能如是行去，众生幸甚！诸佛欣然！（知义法师著初机学佛决疑）

问：蛇食蛙时，适为吾人所见，此时应与其排解还是任其吞食，如排解则蛇必含恨，岂非多一怨怼，否则蛙为蛇吞，所谓见死不救，岂非教他杀乎？

答：救死是大慈大悲，结怨因布施无畏；救死是利他，怕结怨是利己。何去何从，请自择之。（李炳南老居士佛学问答类编）

问：老鹰的每日生活，只有杀生害命，别无所靠。吾念佛之人，以普救众生为目的，如果眼见老鹰捕食，众生命危，吾人见之必驱走老鹰，救众生命，每每如此，众生得活命喜矣。老鹰始终不得食，命在危急，苦不堪言矣。如何就能满众生愿？

答：眼见众生命在危急，挺身拯救，乃是悲心驱使。只求一时心之所安，后来对加害者如何筹划，实非我力所及。倘欲彻底两全，每日悬肉于树，以待饥鹰则可矣。能为之乎？兹有一喻：见人被奸被盗挣扎之际，自必予以同情，出为援解。不必过虑行奸行盗之人，不遂其欲，岂非有不得妻不得食之患欤？

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